Qi Gong et Hypnose

 

Depuis une dizaine d’années, je pratique le Qi Gong, le Taiji Quan et…l’hypnose médicale. J’ai constaté que pendant les séances de Qi Gong, j’éprouve une sensation de confort du corps, d’apaisement et de calme mental très proche, voire identique, à ceux que l’on peut éprouver au cours d’une séance d’hypnose. Et, de même qu’avec l’hypnose, ce bien-être persiste après la séance. J’ai donc étudié de plus près ce qui rapproche ces deux disciplines et c’est ce que je vous présente aujourd’hui. Nous définirons d’abord ce que sont le Qi et le Qi Gong. Ensuite, nous verrons la façon dont les maitres chinois conçoivent l’être humain dans sa globalité. Enfin, en décrivant en détail différents exercices d’une séance de Qi Gong, nous verrons que plusieurs des outils utilisés par l’hypnopraticien s’y retrouvent clairement.

 

Le Qi Gong, qu’est-ce que c’est exactement? 

 

C’est, avec le Taiji Quan, l’une des sept perles de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) qui comprend également: 1) l’acupuncture, 2) la pharmacopée ou utilisation thérapeutique des plantes, 3) les massages Tui-Na et An-Mo, 4) les thérapies manuelles, 5) la psychologie traditionnelle, 6) la diététique et l’apprentissage d’un mode de vie sain et correct, c’est à dire l’hygiène de vie, appelée Yang Sheng par les Chinois et que l’on traduit par « nourrir la vie ».  Le Qi Gong n’est pas un simple moyen de faire de l’exercice physique ni une gymnastique. Ce n’est pas non plus un sport comme on l’entend en Occident. En favorisant la circulation du Qi dans le corps, c’est un véritable exercice de santé ayant des vertus thérapeutiques spécifiques.

Le terme Qi Gong est composé de deux caractères chinois: le caractère Qi dans lequel on trouve la clé du riz, donc quelque chose qui nourrit et la clé de vapeur ou souffle, donc quelque chose qui se déplace, monte, bouge. Le deuxième caractère est Gong dans lequel il y a la clé du travail. Le Qi gong est donc un travail sur le Qi.

 

Alors, le Qi, qu’est-ce que c’est exactement? 

 

Un mot chinois intraduisible! Le Qi, c’est le Qi! Un concept difficile à expliquer dont je donne ci-dessous une description rapide.

 

On traduit parfois le mot Qi par souffle ou énergie et cela s’en rapproche mais ce n’est pas tout à fait ça. Ce n’est pas exactement de l’énergie, c’est plutôt le moteur des énergies, c’est ce qui fait circuler les énergies et la vie dans l’organisme. Le Qi est yang, il réchauffe et protège. Il est à l’intérieur du corps. Sans Qi, pas de mouvement d’aucune sorte dans le corps, pas de  chaleur, pas de vie. Pour la médecine chinoise, le Qi est avec le sang, l’autre source de vie indispensable des êtres vivants. On peut dire que le Qi est  l’énergie vitale du corps. Pour Maitre Lam Kam Chuen, le Qi Gong, c’est « cultiver l’énergie ».

Le Qi circule dans les douze méridiens d’acupuncture: Coeur (C), Intestin-grêle (IG), Vessie (V), Rein (R), Ministre du Coeur (MC), Triple Réchauffeur (TR), Vésicule Biliaire (VB), Foie (F), Poumon (P), Gros-Intestin (GI), Estomac (E), Rate (Rte). 

 

Il existe plusieurs sortes de Qi dans l’organisme. Les plus importantes sur le plan clinique sont:

-le Qi originel, le Yuan Qi, est le fondement de toutes les énergies yin et yang du corps,

-le Ying Qi qui circule dans les méridiens principaux et le sang,

-le Wei Qi ou Qi défensif qui lutte contre les infections et autres agressions extérieures que sont le vent, le froid, la chaleur et l’humidité, appelés facteurs pathologiques externes. Il circule dans les méridiens tendino-musculaires.

-la réunion du Ying Qi et du Wei Qi forme le Zhen Qi appelé aussi Qi véritable. Ils sont nourris par le Gu Qi apporté par l’alimentation et par le Qi de la respiration, le Zong Qi.

On peut trouver dans divers ouvrages d’autres appellations aux différentes formes de Qi. Ce n’est pas une confusion de ma part ou de celle des autres auteurs mais dû au fait qu’il a été difficiles de traduire le chinois et que cela a été fait avec diverses méthodes phonétiques. Celle que j’utilise est le pinyin classique.

 

 

Le corps dans la médecine chinoise traditionnelle 

 

Sa conception est différente de celle que l’on trouve dans la culture occidentale. L’Homme est le trait d’union entre le Ciel et la Terre selon la trilogie taoïste. 

 

Pour la MTC, le corps est composé de chair, muscles, squelette, organes, à l’intérieur desquels circule le Qi qui lui donne vie. 

La matière du corps est composée d’organes et de viscères auxquels sont associés les Cinq Eléments. Les Cinq Eléments sont: le Feu (Coeur et IG), la Terre (Estomac et Rate), le Métal (Poumon et GI), l’Eau (Vessie et Rein) et le Bois (Foie et VB). Les Cinq Eléments doivent être représentés harmonieusement dans l’organisme pour assurer une bonne santé. 

Chaque élément, donc chaque organe et chaque viscère, possède une partie yin et une partie yang. Le yin, c’est tout ce qui est calme, lent, doux, atténué, sombre, frais. Le yang, c’est tout ce qui est actif, fort, rapide, clair, chaud, vif. Un bon équilibre yin-yang est également indispensable à une bonne santé tant physique que mentale. Le corps est maintenu en vie par la bonne circulation des énergies des cinq éléments et ce, grâce à la bonne circulation du Qi dans les méridiens. Si le Qi ne circule pas bien, s’il y a déséquilibre du yin-yang et des cinq éléments, alors des symptômes et/ou des maladies apparaissent. 

 

La MTC reconnait également des principes spirituels, de nature psychologique et émotionnelle, associés aux organes et aux cinq éléments: le Shen pour le Coeur, le Hun pour le Foie, le Po pour le poumon, le Yi pour la Rate et le Zhi pour le Rein. Cela concerne la joie, la colère, la tristesse, le souci, la peur. Pour la médecine chinoise traditionnelle aussi, le corps et le mental sont dissociables.

 

Pour la MTC, le corps fonctionne avec les saisons. Chaque saison est reliée à un organe-viscère, un élément, une couleur, un animal, une saveur, un son… Il y a cinq saisons: les quatre climatiques que nous connaissons plus une inter-saison qui s’intercale entre les quatre classiques. 

Le printemps correspond au Bois, au Foie et à la Vésicule-Biliaire. Son animal est le tigre.

L’été correspond au Feu, au Coeur et à l’Intestin-Grêle. Son animal est le cerf.

L’automne correspond  au Métal, au Poumon et au Gros-Intestin. Son animal est la grue blanche.

L’hiver correspond à l’Eau, au Rein et à la Vessie. Son animal est le singe.

La cinquième saison ou inter-saison se produit quatre fois par an et correspond à l’élément Terre et à l’Estomac et la Rate. Son animal est l’ours.

Vous pouvez trouver dans vos lectures d’autres associations, par exemple ours-hiver, car il existe plusieurs écoles de Qi Gong.

Les exercices de Qi Gong tiennent compte de la saison, des cinq éléments avec organes-viscères-émotion-animal-son-couleur et du yin-yang.

 

La boite à outils du Qi Gong ou script d’une séance classique.

 

Ils sont tellement nombreux que l’on ne peut pas décrire tous les exercices proposés par cette « gymnastique » traditionnelle chinoise de santé, appelée parfois « gymnastique de longévité ». De longévité, en effet, car les maitres chinois prétendent qu’elle permet de vivre longtemps et en bonne santé.  Chaque exercice de Qi Gong a pour but de soigner ou maintenir en bonne santé telle ou telle partie du corps, tel ou tel organe, telle ou telle émotion. Les exercices sont composés de mouvements lents et harmonieux du corps accompagnés d’exercices respiratoires, de visualisations d’animaux et de couleurs, de sons, d’évocations de saveurs. Nous reconnaissons déjà ici quatre éléments du VAKOG. On y ajoute des phases de méditations. Pour plus de clarté, je vais décrire une séance classique donnée par ma professeure Danièle Rybak. Au fur et à mesure, je montrerai les similitudes avec une séance d’hypnose.

 

*La préparation…induction et dissociation…?

 

La séance, guidée par Danièle, débute par une préparation qui met les pratiquants en condition. Il y a d’abord des exercices respiratoires de base, sur trois niveaux. Le Qi Gong est une science de la respiration.  Le corps doit être positionné avec précision, stabilité et souplesse et dans la verticalité. 

Le premier niveau est la respiration de base: les mains sont au niveau du dantian inférieur. On les monte, paumes vers le ciel jusqu’au niveau de la poitrine à l’inspiration. Puis, les paumes se tournent vers la terre et les mains redescendent à leur position initiale à l’expire.

Le deuxième niveau est la respiration sternale: même point de départ. Arrivées à la poitrine, les mains se dirigent en avant, bras tendus et on imagine que l’on projète le sternum en avant. Puis les bras s’ouvrent, latéralement toujours à l’inspiration et, finalement, s’abaissent vers leur position initiale, à l’expire.

Le troisième temps est la respiration claviculaire: même départ, puis, à partir de la poitrine, les paumes se tournent vers le ciel, les bras montent puis redescendent latéralement vers la position initiale.

On clôture par une respiration complète au cours de laquelle les bras effectuent trois grands cercles complets, unissant la Terre et le Ciel. Ces exercices demandent une réelle concentration et attention. C’est une respiration en pleine conscience qui recentre bien sur soi-même. On y ajoute, si on veut, le balancement du ver à soie pour donner encore plus de souplesse au corps. Nous sommes déjà dans l’induction hypnotique.

 

Ensuite, nous procédons à un massage léger des méridiens le long des jambes et des bras dans le sens de la circulation du Qi. La préparation se termine par la palpation avec percussion douce de plusieurs grands points d’acupuncture et enfin, d'une stimulation de la région des reins et de la deuxième vertèbre lombaire, siège de Ming Men, la grande porte de l’énergie du rein qui est l’un des organes vitaux les plus importants. Les élèves se glissent ainsi dans l’état d’esprit du Qi Gong en même temps que leur corps y est préparé afin de recueillir les bienfaits de la pratique. La préparation permet aux pratiquants d’apaiser leur mental tout en préparant leur corps aux mouvements qui vont être enseignés. L’induction se poursuit…

 

En médecine chinoise, nous avons l’habitude de dire que « l’énergie suit la pensée ». Alors, au cours de la préparation, j’interviens parfois (avec ma voix d’hypnopraticienne!) pour dire aux élèves « pensez à votre Rein…pensez à votre Rate… » pour accentuer l’effet énergétique du geste suggéré par la professeure. 

Avec l’attention particulière portée à la respiration, les aspects kinesthésiques et le lâcher-prise qu’elle permet, la préparation est semblable à une induction hypnotique. Je ne suis plus exactement la même qu’avant de commencer, apaisée, réceptive,…dissociée…

 

*Les exercices, suggestions hypnotiques, contes métaphoriques…?

 

Puis, Danièle propose les exercices de la saison en cours. Chaque saison est reliée à toute une symbolique très imagée faisant appel à des animaux, des sons, des saveurs, des couleurs, la terre, le ciel, la lune, les étoiles, le ciel…Tout ceci est très propice à la visualisation.

Je respire en faisant onduler mon corps comme celui d’un ver à soie. Cela demande beaucoup d’attention et c’est en même temps apaisant.

Le Qi Gong des six dragons m’emporte encore plus loin dans l’imaginaire. Les dragons changent six fois de couleur, rouge, orange, jaune, bleu, violet, blanc au fur et à mesure qu’ils changent de matière, bronze, jade, bois, soie, nuée, lumière. Ils se déplacent le long de mon corps du dantian inférieur au sommet du crâne ( gros point énergétique et psychologique, 20 Du Mai, Bai Hui, les Cent Réunions ) en passant par l’ombilic, le coeur, la gorge, les yeux. Ils parcourent les trois dantian: ce sont les trois grands centres d’énergie du corps, appelés aussi champs de cinabre. Le cinabre est le sulfure de mercure, de couleur rouge, utilisé par les alchimistes pour produire le l’or. Le cinabre est la couleur rouge du sang du dragon dont on peut recueillir la vitalité par une attentive évocation. Le dantian inférieur est situé un peu en dessous de l’ombilic ( 4 Ren Mai, Qi Hai, la mer du Qi), le dantian moyen est au niveau du plexus solaire, milieu de la poitrine (17 Ren Mai, Shanzhong, centre de la poitrine), le supérieur entre les deux sourcils (1HM, Yintang, le troisième œil). Mes bras et mes mains accompagnent les dragons dans leur envol en s’élevant avec eux dans le ciel, jusqu’à la lumière. La vitalité monte depuis la mer du Qi jusqu’au vertex, le point qui relie l’être humain au Ciel. Quelle belle suggestion de bonne santé et d’élévation de la pensée!

 

Les dix-huit exercices de santé est un autre exercice très intéressant. Successivement, on va mouvoir l’arc en ciel dont on admire les infinies couleurs, séparer les nuages sur un beau ciel bleu, repousser le singe gentiment, ramer en bateau sur le calme lac, regarder la lune, grand symbole yin et féminin, mouvoir les mains comme des nuages d’un  geste doux et apaisant, ramasser la mer et tirer la vague, prendre mon envol comme le pigeon puis comme l’oie sauvage…autant de métaphores. On voyage par la pensée du lac à la mer, du ciel à la lune…

D’autres fois, on marche comme l’ours, on court ou on griffe comme le tigre qui déchire le ciel…Dans le Qi Gong du Coeur, de l’été et du Feu, je fais vibrer mes mains comme des flammes. 

 

La professeure montre les enchainements de gestes. Il convient d’être bien concentré et attentif. On devient le singe, l’ours, le tigre ou le dragon. On se déplace comme le cerf, je montre avec mes mains la forme de ses cornes…mes doigts sont les griffes du tigre, les pattes de l’ours…je suis le singe, l’ours, le tigre…je deviens vraiment ce tigre blanc, ce dragon vert… je respire avec eux, je me déplace avec eux, comme eux. Je suis le pigeon qui ouvre ses ailes, l’oie sauvage qui prend son envol…je suis en pleine dissociation, à la fois là, dans cette salle et là-bas, avec le dragon, l’ours…

Au cours d’un autre enchainement, je pousse le ciel, je ramasse la mer, je regarde la lune…je rame en bateau au milieu du lac…je suis sur ce lac…je pousse et je tire la mer, je suis une vague…Grâce à la poésie des images chinoises, je suis en plein conte métaphorique! Et j’en prends tous les bénéfices. Car, c’est là que se trouve l’efficacité du Qi gong: je capte pour mon corps, pour ma santé physique et émotionnelle toutes la qualités symbolisées par les animaux et les autres images évoquées pendant l’exercice. L’ours, relié à la Terre stimule Estomac et Rate. Le dragon vert est bon pour mon foie…Mouvoir les nuages et voir la lune remonte le yin, la mer, d’eau et de sel renforce mon rein…Ces évocations sont de puissantes suggestions hypnotiques…je deviens agile comme le singe, forte comme le tigre, stable comme l’ours, droite comme le cerf, libre comme l’oiseux qui s’envole…je prends toutes leurs qualités et leurs aptitudes. 

Pour compléter les évocations visuelles et kinesthésiques des animaux, on peut ajouter les sons qui guérissent. Le son Shuuuuu va avec le tigre et favorise le Foie, le son Rheeeeee, pour le cœur, le son Wououou pour la Rate, le son Seeee pour le Poumon, le son Chouééééé pour le Rein, le son Héééééé pour le Triple Réchauffeur. Une fois de plus, le VAKOG est bien représenté.

 

On retrouve aussi le « pacing and leading » car c’est l’animal présent dans mon imagination qui me dicte la bonne respiration, la bonne impulsion, le bon mouvement, le bon rythme, la bonne démarche car un ours ne se déplace pas comme un tigre ni comme un singe… On est complètement dans le personnage.

 

Il apparait donc que les maitres chinois anciens qui ont inventé le Qi Gong y ont mis, sans le savoir peut-être, plusieurs ingrédients de l’hypnose médicale: l’induction, la dissociation, les suggestions hypnotiques indirectes, les métaphores et les contes métaphoriques, le pacing and leading…En tout cas, ce sont ceux que j’ai crû personnellement identifier.

 

Dans le Qi Gong, il y a également une part de méditation comme, par exemple quand nous démarrons un exercice par la position de l’arbre. Chaque pratiquant choisit son arbre, chaque pratiquant est un arbre. La frontière entre méditation et hypnose est ténue et poreuse. Notre cerveau semble aller facilement de l’une à l’autre, bien que l’une et l’autre ne modifient pas les mêmes types d’ondes cérébrales. Christophe André avait exposé le liens entre hypnose et méditation lors de sa venue à la faculté de médecine Salpétrière dans le cadre de la formation en hypnose de l’AFEHM, le 5 juin 2018. D’autre part, lors des exercices de pleine conscience décrits par Jon Kabat-Zin dans son programme de réduction du stress basé sur la pleine conscience, où est-on exactement? En auto-hypnose? Je le pense fortement. Cet auteur a décrit l’effet positif de sa méthode sur les maladies somatiques. Or, nous savons que la méditation a aussi une action favorable sur la santé des pratiquants. Elle prévient, semble-t-il, le vieillissement des télomères. Donc, hypnose, pleine conscience et médiation ont un effet bénéfique sur la santé des personnes qui les pratiquent comme le Qi Gong. Les exercices de Qi Gong se déroulent tout à fait comme des exercices de pleine conscience…voire de courtes séances de méditation…et mettent la personne en hypnose…

 

Pour conclure, j’aimerais revenir sur la poésie et le livre d’image du Qi Gong et de la pensée symbolique de la médecine chinoise. Les exercices de Qi Gong font appel à des scénarios précis et variés en rapport avec cette symbolique: les saisons, les nombreux animaux, le ciel, la terre, la mer…sont présents. Cependant, c’est probablement l’inconscient de chaque personne qui va choisir les caractéristiques  de l’objet: il y a mille et un tigres dans nos souvenirs, roux comme au Bengal ou blanc comme en Chine, mille et un dragons dans notre imaginaire, souvenir de livres d’enfance ou de visite dans les musées de pays lointains ou du musée Guimet. Cette mer qui vient à mon esprit, c’est peut-être la mer Méditerranée, d’un bleu si intense et profond, la Manche, d’un si beau vert argenté, la mer des Maldives, avec ses nuances infinies de turquoise…Les scénarios de chaque exercice, bien que sur une base précise et suggérée par la professeure, laissent libre cours à notre imagination. J’ai retenu cette phrase de Jean-Marc Benhaïem dans un de ses cours ou un de ses livres: « l’hypnose, c’est s’ouvrir sur l’imaginaire ». Alors, si nous suivons notre brillant confrère dans cette réflexion, le Qi Gong, c’est vraiment de l’hypnose…

 

 

Bibliographie:

 

1- Les bases théoriques de la médecine traditionnelle chinoise par le Docteur You-wa Chen, Editions You Feng 2008.

2- Médecine chinoise, médecine totale par Jacques-André Lavier, 

Editions Grasset 1973.

3- Qi Gong, voie de guérison, de dynamisme et de santé par Maitre Lam Kam Chuen, 

Editions Le courrier du livre 1999. 

4- Soigner par l’hypnose par Gérard Salem et Eric Bonvin, 

Editions Elsevier 2012.

5- Le Qi Gong de la lumière par Georges Charles,

Editions Kiwi 2019

6- The six healing sounds par Manteau Chia,

Editions Destiny book